对于新的真理的发现者，新的信仰的建立者，舆论是最不肯宽容的。

如果你只是独善其身，自行其是，它就嘲笑你的智力，把你说成一个头脑不正常的疯子或呆子，一个行为乖僻的怪人。

如果你试图兼善天下，普渡众生，它就要诽谤你的品德，把你说成一个心术不正、妖言惑众的妖人、恶人、罪人了。

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哲学（1）

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两千年来哲学的一个迷误是，混淆了灵魂和头脑所寻求的东西。

人生中有种种不如意处，其中有一些是可改变的，有一些是不可改变的。

对于那些不可改变的缺陷，哲学提供了一种视角，帮助我们坦然面对和接受。

在此意义上，可以说哲学是一种慰藉。

但是，哲学不只是慰藉，更是智慧。

二者的区别也许在于，慰藉类似于心理治疗，重在调整我们的心态，智慧调整的却是我们看世界和人生的总体眼光。

因此，如果把哲学的作用归结为慰藉，就有可能缩小甚至歪曲哲学的内涵。

任何一个真正的哲学问题都不可能有所谓标准答案，可贵的是发问和探究的过程本身，使我们对那些根本问题的思考始终处于活泼的状态。

哲学在理性与终极关切之间保持着一种紧张关系，一方面使终极价值处在永远不确定和被追问的状态，防止信仰的盲目，另一方面使理性不自囿于经验的范围，力求越界去解决更高的任务而不能，防止理性的狭隘和自负。

人的根本限制就在于不得不有一个肉身凡胎，它被欲望所支配，受有限的智力所指引和蒙蔽，为生存而受苦。

可是，如果我们总是坐在肉身凡胎这口井里，我们也就不可能看明白它是一个根本限制。

所以，智慧就好像某种分身术，要把一个精神性的自我从这个肉身的自我中分离出来，让它站在高处和远处，以便看清楚这个在尘世挣扎的自己所处的位置和可能的出路。

从一定意义上说，哲学家是一种分身有术的人，他的精神性自我已经能够十分自由地离开肉身，静观和俯视尘世的一切。

哲学就是分身术，把精神自我从肉体自我中分离出来，并且立足于精神自我，与那个肉体自我拉开距离，不被它所累。

如果这个距离达到了无限远，肉体自我等于不存在了，便是宗教的境界了。

历史是时代的坐标，哲学是人生的坐标。

形而上学实际上是人和自己较劲。

人本是有限，必归于虚无，不甘心，于是想上升为神，变为无限。

可是，人终归不能成为神。

也许应该和解，不要太和自己较劲了，在无限与虚无之间，也肯定有限的价值。

人类天性中有一种不可消除的冲动，就是要对世界和人生的问题追根究底。

这种冲动虽说提升了人类存在的精神品质，但并不有利于人类在生物学意义上的生存。

仿佛是为了保护人类的生存，上天就只让这种冲动在少数人身上格外强烈。

古往今来，在世界的不同角落里，都有这样一些怀着强烈的形而上学冲动的人，不妨说，他们是一些中了形而上学之蛊的人。

这样的人倘若同时具有巨大的才能，就可能成为精神领域里的天才。

可是，倘若才能不足以驾御强烈的冲动，情形就惨了，很可能会被冲动所毁而毫无积极的结果。

在一般人眼里，凡是痴迷于精神事物的人都有疯狂之嫌，区别在于，有的人同时是天才，有的人却仅仅是疯子。

在某种意义上，后者是人类精神追求不得不付出的代价。

哲学存在于一切感悟着人生的心灵中和思考着人生的头脑中，把它仅仅变成一种正业，至少是对它的缩小。

我不信任一个只务正业的哲学家，就像不信任一个从不逃课的学生一样。